Realidad, Pensamiento y Lenguaje

El dios protésico. IA image Introducción Hace unos días me encontré con un comentario en redes sociales que llamó mi atención: “No interactúo con nadie que use IA para escribir o que fomente su uso. Para mí, usarla significa que no eres un escritor real. Si no estás de acuerdo, sigue adelante y déjame en paz.” A primera vista, esta afirmación parece una exageración, producto de una actitud rígida o de una frustración personal. Sin embargo, bajo ese tono severo se esconde una tensión que muchas personas sienten hoy: la inquietud que surge cuando habilidades cultivadas con perseverancia chocan con herramientas capaces de producir resultados comparables. ¿Qué alimenta esta intensidad? ¿Por qué individuos por lo demás abiertos reaccionan de manera tan defensiva ante la creatividad algorítmica? Hace un siglo, Sigmund Freud ofreció una imagen reveladora que ayuda a iluminar esta reacción: el ser humano como un “dios protésico”. Esta expresión, tomada de El malestar en la cultura , ofr...

Introducción En los últimos años se ha vuelto habitual describir el aislamiento de las personas intelectualmente inquietas como un efecto del neoliberalismo: la sociedad del rendimiento, el imperativo de la productividad emocional o la hiperconectividad convertirían la conversación en un intercambio superficial del cual muchos se retiran. Aunque ese diagnóstico captura rasgos reales de nuestra época, resulta insuficiente. El fenómeno tiene raíces mucho más profundas y atraviesa períodos históricos muy distintos. Desde la Antigüedad hasta el presente, quienes buscan una interlocución que no se limite a la reafirmación de lo inmediato suelen encontrar un clima de desajuste y, con frecuencia, una forma sutil de ostracismo. Este artículo examina ese proceso sin victimismo, atendiendo a los mecanismos psicológicos y sociales que generan el rechazo, y a la paradoja histórica según la cual las mismas figuras marginadas terminan por modelar la cultura que las excluyó. Genealogía de una exp...

Introducción En 2010, Byung-Chul Han publicó La sociedad del cansancio , un ensayo que consolidó su proyecto intelectual y ofreció un diagnóstico penetrante de la sociedad contemporánea. Han sostiene que la transformación de las estructuras sociales y psicológicas ha dado lugar a un sujeto hiperactivo, autoexplotado y fatigado. Mientras que la filosofía occidental moderna, desde la perspectiva postestructuralista, se ocupa de la apertura y la diferencia, Han muestra que la desaparición de límites, alteridad y negatividad genera una forma de violencia interna, estructural y silenciosa. Este artículo examina el paso del paradigma inmunológico a la positividad, el surgimiento del “infierno de lo igual”, la violencia de la autoexplotación y la relación subterránea con la filosofía de Derrida. Del paradigma inmunológico a la positividad Según Han, la sociedad del siglo XX estaba organizada bajo un paradigma inmunológico. Este modelo distinguía entre lo propio y lo extraño, y definía ...

Introducción: lo analógico, lo digital y lo sintético Vivimos en un momento  fascinante.  La expansión reciente de imágenes producidas por sistemas generativos ha reactivado un viejo prejuicio: la sospecha de que lo artificioso carece de autenticidad. Debatimos con pasión sobre si una imagen “verdadera” debe surgir de película química, de un sensor o de un modelo generativo. Pero casi nadie reconoce la obviedad incómoda: el ojo no percibe la genealogía técnica de una imagen. La distinción que organiza el debate —analógico, digital, IA— no pertenece a la experiencia visual, sino al mito cultural. De hecho, el observador solo capta lo que está delante de él; todo lo demás es relato, creencia, nostalgia. Esta simple premisa desarma la mayor parte de la retórica purista. Y se vuelve aún más clara cuando la pensamos a través de un paralelismo tan elegante como devastador: el lenguaje. La historia que no se ve: una lección desde la lingüística En lingüística, la diferencia ent...

Introducción La aparición de los modelos de lenguaje ha transformado radicalmente la concepción moderna del lenguaje. Estas máquinas producen textos coherentes, responden al contexto, reformulan significados y simulan creatividad, todo ello sin conciencia ni biología. Ante este fenómeno, la teoría chomskyana, que durante décadas dominó la lingüística, parece entrar en crisis. Si el lenguaje no requiere una base orgánica para desplegarse, ¿qué queda de la facultad del lenguaje concebida como atributo innato de la especie humana? La pregunta adquiere un cariz filosófico cuando se la confronta con las intuiciones de Jacques Derrida y Roland Barthes, quienes anticiparon una concepción del lenguaje como tejido de signos y escritura sin sujeto. El presente ensayo sostiene que los modelos algorítmicos materializan el desplazamiento que Derrida y Barthes teorizaban: el paso del lenguaje como expresión de una mente a la escritura como red diferencial. En este tránsito —de la gramática gene...

Entre diecinueve y veinte. AI image Introducción ¿Por qué algunos numerales del español, como dieciséis , diecisiete , dieciocho y diecinueve , transparentan su composición interna ( diez + número ), mientras que otros — once , doce , trece , catorce y quince — no revelan esa estructura? A primera vista, parece una irregularidad sin mayor importancia. Sin embargo, esta diferencia encierra una cuestión teórica profunda: ¿cómo puede un mismo sistema contener signos que evocan su composición y otros que la ocultan? La respuesta depende del punto de vista desde el cual se observe la lengua. Desde una perspectiva histórica o diacrónica , el interés se centra en el origen y evolución de las formas. Desde una perspectiva sincrónica , en cambio, se analiza su funcionamiento actual, sin referencia a su pasado. En el primer caso, el investigador reconstruye genealogías; en el segundo, el hablante simplemente usa los signos tal como existen en su lengua. Esta distinción, entre el estu...

dynamis y energeia. AI image Introducción «El hombre es algo que debe ser superado», declara Zaratustra ( Prólogo , §3). En otro pasaje, Nietzsche escribe: «El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre, una cuerda sobre un abismo» ( La voluntad de poder , §868). Estas dos frases, breves pero inmensas, condensan la esencia de la antropología nietzscheana: la humanidad no es un ser consumado, sino una transición. El hombre no constituye un punto de llegada, sino un puente, un paso peligroso suspendido entre lo que fue y lo que podría llegar a ser. Para comprender el sentido de esta afirmación, resulta útil recurrir al vocabulario de la Metafísica de Aristóteles: dynamis (potencialidad) y energeia (actualidad). En estos términos, el hombre aparece como una potencia —un ser capaz de transformarse— cuya realización puede orientarse en direcciones radicalmente distintas. Nietzsche ofrece dos posibles desenlaces: el último hombre , que renuncia a la lucha ...

Tira de fotomatón. AI image Introducción: del ritual a la reproducción En La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica (1935), Walter Benjamin reconsidera el estatus del arte en una era definida por la reproducibilidad tecnológica. Su intuición central es que la obra de arte, antiguamente ligada al ritual y a la devoción religiosa, pierde su presencia única, o aura , cuando se vuelve técnicamente reproducible. Lo que antes era singular y sagrado se torna plural y accesible. Este cambio no representa únicamente una modificación en la técnica artística, sino una profunda transformación en el modo mismo de la percepción humana. La historia de la creación artística, sugiere Benjamin, es inseparable de su relación con lo sagrado y de los medios cambiantes a través de los cuales se transmite. Los orígenes rituales del arte Benjamin sitúa el nacimiento del arte en el ámbito de la práctica ritual. Las primeras obras no fueron creadas por placer estético, sino para cumplir...