El problema del marxismo: de Baudrillard a la era de la IA

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Introducción: por qué el marxismo ya no es suficiente

El marxismo sigue siendo uno de los marcos teóricos más potentes para comprender el capitalismo, en particular sus dinámicas de explotación, desigualdad y crisis. Sin embargo, ya a finales de los años sesenta, Jean Baudrillard sostenía que algo fundamental había cambiado. Las sociedades capitalistas avanzadas, según él, ya no se organizaban principalmente en torno a la producción, sino alrededor del consumo, los signos y el significado. Hoy, en un mundo estructurado por plataformas, algoritmos e inteligencia artificial, ese desplazamiento aparece aún más acentuado.

Si el capitalismo ya no opera principalmente a través del trabajo y la producción material, la pregunta vuelve con renovada urgencia: ¿qué es exactamente lo que el marxismo no está viendo—o, de forma más provocadora, ¿qué sigue presuponiendo que hoy oscurece el sistema que pretende criticar?

De la producción a los signos

El marxismo clásico distingue entre valor de uso (lo que una cosa hace) y valor de cambio (lo que vale en el mercado), fundamentando ambos en el trabajo. Baudrillard parte de este esquema, pero finalmente lo desborda, argumentando que no puede dar cuenta de las formas dominantes de organización social en el capitalismo tardío.

A estas categorías añade una tercera: el valor-signo. Los objetos no son simplemente útiles o intercambiables—también significan. Una mercancía adquiere sentido a través de su posición en un sistema de diferencias, del mismo modo que un signo lingüístico en una lengua. Como escribe, en la sociedad de consumo “los objetos ya no están conectados en ningún sentido a una función o necesidad definida… se han convertido en el objeto de una manipulación sistemática de los signos” (Baudrillard, 1996, p. 6).

Un par de zapatillas de diseñador ilustra este desplazamiento. Su importancia no reside tanto en su utilidad o su precio como en lo que comunican: gusto, estatus, pertenencia. El consumo se convierte en una forma de comunicación. La sociedad comienza a parecerse a un sistema codificado en el que los individuos “hablan” a través de los objetos.

El problema del marxismo

La crítica de Baudrillard al marxismo se deriva directamente de esta transformación, pero va más allá de una simple ampliación.

En primer lugar, el marxismo sigue anclado en el trabajo productivo como el lugar privilegiado de la verdad. Explica la explotación en el punto de producción, pero tiene dificultades para dar cuenta de ámbitos que parecen escapar a él—el ocio, el consumo, el juego. Sin embargo, estos ámbitos no son marginales, sino constitutivos de la vida social contemporánea. Como señala Baudrillard, el problema reside en “lo radicalmente inútil más allá de los rasgos represivos y explotadores del trabajo y el ocio” (2006, p. 120). Lo que escapa al marxismo no es periférico, sino estructural.

En segundo lugar, el capitalismo ya no disciplina únicamente: seduce. El trabajo se reinterpreta cada vez más como creatividad, pasión o estilo de vida. Baudrillard describe esto como una “inversión del trabajo en no-trabajo o juego inmediatamente estetizado” (2006, p. 120). El trabajo no desaparece, sino que se reconfigura como expresión de sí. En estas condiciones, la crítica pierde parte de su eficacia, ya que la dominación opera a través del disfrute más que de la coerción visible.

En tercer lugar, el concepto mismo de fetichismo se transforma. Para Marx, el fetichismo de la mercancía oculta las relaciones sociales de producción, haciendo que el valor parezca inherente al objeto. Para Baudrillard, el fetichismo ya no oculta la producción: organiza el deseo. Se convierte en el “fetichismo del sistema de signos” (Baudrillard, 1981), en el que los objetos son valorados por su capacidad de significar diferencia. Lo importante no es cómo se produce una mercancía, sino lo que comunica dentro de un sistema diferencial.

Finalmente, el marxismo resulta, en palabras de Baudrillard, “indefenso frente a la estética burguesa” (2006, p. 120). Critica eficazmente la moral burguesa—sus ideales de propiedad, mérito e intercambio justo—pero no el dominio del estilo, el gusto y el afecto. Y, sin embargo, es precisamente a través de estas formas estéticas como el capitalismo contemporáneo asegura la adhesión. La ideología ya no se cree únicamente: se desea, se performa y se circula.

En este sentido, el marxismo critica la lógica de explotación del capitalismo, pero permanece atado al horizonte mismo de producción, valor y significado que el sistema ya ha comenzado a desbordar.

El intercambio simbólico: una lógica antagonista

Baudrillard no se detiene en la crítica. Recurre a la antropología, en particular a la teoría del don de Marcel Mauss, para articular una lógica radicalmente distinta: el intercambio simbólico.

En el análisis de Mauss, los dones nunca son gratuitos. Generan obligaciones de dar, recibir y devolver, vinculando a los participantes en relaciones sociales continuas. Estos intercambios no están regidos por la equivalencia o el cálculo, sino por la reciprocidad, el riesgo e incluso la rivalidad. Baudrillard radicaliza esta intuición. El intercambio simbólico nombra una forma de relación social irreductible a la lógica económica, basada en la reversibilidad, el desafío y la posibilidad de pérdida.

Lo contrapone al intercambio capitalista, que depende de la abstracción, la equivalencia y la neutralización de la diferencia. En el intercambio simbólico, los actos pueden ser excesivos o irreversibles; establecen vínculos que no pueden simplemente saldarse o cancelarse.

El intercambio simbólico no es un sistema alternativo que pueda reemplazar al capitalismo. Es una lógica antagonista que expone los límites de un sistema fundado en la acumulación, la equivalencia y la circulación infinita de signos. Desde esta perspectiva, el capitalismo aparece no solo como explotador, sino también como simbólicamente empobrecido. Produce y circula signos, pero fracasa en generar relaciones recíprocas capaces de sostener el significado. Como argumenta Baudrillard, el sistema enfrenta una “incapacidad para reproducirse simbólicamente” (1975, p. 143).

Dicho de otro modo, el intercambio capitalista neutraliza la posibilidad misma de obligación simbólica. El pago cierra la relación, cancelando cualquier retorno y evitando la formación de un vínculo social duradero. Lo que circula son signos—marcadores de estatus, imágenes, diferencias codificadas—desvinculados de estructuras recíprocas que les otorguen anclaje. El significado no desaparece, pero se vuelve inestable, ya no sostenido por relaciones duraderas de intercambio.

De la sociedad de consumo a la sociedad digital

El entorno digital contemporáneo intensifica estas dinámicas en lugar de revertirlas.

Las plataformas de redes sociales operan casi exclusivamente a través del valor-signo. Los “likes”, las comparticiones y los seguidores funcionan como marcadores dentro de un sistema de diferencias. La identidad se construye a través de la visibilidad y la comparación. Los individuos no solo consumen signos: cada vez más se convierten en signos, curados y expuestos dentro de un flujo continuo de evaluación.

Al mismo tiempo, el trabajo experimenta una nueva estetización. Influencers, creadores de contenido y freelancers difuminan la línea entre trabajo y expresión personal. La actividad económica se vuelve inseparable de la performance, y la visibilidad adquiere valor en sí misma. Lo que aparece como autonomía suele ocultar nuevas formas de dependencia respecto a plataformas, métricas y exposición algorítmica.

La inteligencia artificial prolonga esta lógica. Los sistemas de IA generan textos, imágenes y voces a escala, produciendo signos sin origen estable. El referente se vuelve cada vez más irrelevante, mientras el contenido circula de manera autónoma respecto a la autoría, la intención o el anclaje en una realidad previa. En este sentido, el sistema se aproxima a un régimen en el que los signos remiten principalmente—y quizá exclusivamente—a otros signos.

La producción no desaparece, pero se desplaza. Lo que se expande es la producción de significación, desligada de cualquier fundamento estable y gobernada por la circulación, la recombinación y el código.

Crisis sin colapso

¿Confirma esto el diagnóstico de Baudrillard? No del todo, pero sí aclara sus implicaciones.

El análisis marxista sigue siendo indispensable para comprender las condiciones materiales: explotación laboral, economías de plataformas y desigualdad global. Estas estructuras persisten, e incluso se intensifican. Al mismo tiempo, Baudrillard ayuda a explicar por qué la participación en estos sistemas aparece a menudo como voluntaria, incluso deseable, pese a la conciencia de sus contradicciones.

La tensión entre ambas perspectivas se vuelve especialmente visible en los momentos de crisis. Para Marx, la crisis surge de contradicciones en la producción. Para Baudrillard, la inestabilidad puede derivarse del exceso: demasiada información, demasiada visibilidad, demasiados signos en circulación. El peligro no es necesariamente el colapso, sino la implosión: el significado colapsando bajo la saturación.

Esto sugiere una forma distinta de inestabilidad. El sistema puede seguir expandiéndose económicamente mientras se vacía progresivamente en el plano del significado. Si esto es así, la crítica no puede limitarse al análisis de la producción y la explotación. Debe enfrentarse también a un problema más elusivo: cómo el capitalismo no solo produce riqueza, sino realidad—y por qué esta realidad sigue siendo creíble.

Referencias

Baudrillard, J. (1975). The mirror of production. St. Louis, MO: Telos Press.
Baudrillard, J. (1981). For a critique of the political economy of the sign. St. Louis, MO: Telos Press.
Baudrillard, J. (1996). The system of objects. London, UK: Verso.
Baudrillard, J. (2006). The intelligence of evil or the lucidity pact. Oxford, UK: Berg.
Mauss, M. (2002). The gift: The form and reason for exchange in archaic societies. London, UK: Routledge.