Afirmando el abismo: la inversión nietzscheana de la Voluntad de Schopenhauer
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Introducción
Friedrich Nietzsche confesó en una ocasión que se contaba entre aquellos lectores de Schopenhauer que, “tras leer su primera página, saben con certeza que leerán todas sus obras”.¹ Esta admiración temprana, sin embargo, no se tradujo en una adhesión filosófica. Por el contrario, Nietzsche asimiló y luego subvirtió radicalmente la idea más central de Schopenhauer: el concepto de voluntad. Para Arthur Schopenhauer, la voluntad, aunque esencial, era una fuerza ciega e irracional que subyace a toda la realidad, el motor de un afán incesante y de un sufrimiento inevitable. Su respuesta fue una filosofía de la renuncia, que aboga por el retiro de las agonías de la existencia mediante la compasión, el ascetismo y el aquietamiento del deseo.
Nietzsche, en cambio, reinterpretó esta lúcida pero sombría intuición metafísica como un llamado a la afirmación. Su visión estética de la vida, expresada a través de conceptos como la dualidad dionisíaca y apolínea, la moral de señores y esclavos y la voluntad de poder, se opone al ideal ascético en el corazón de la ética schopenhaueriana. Este artículo explora cómo Nietzsche hereda y, al mismo tiempo, reimagina radicalmente la Voluntad de Schopenhauer, transformando una metafísica de la resignación en una de gozosa insubordinación.
La Voluntad en Schopenhauer: el motor metafísico del sufrimiento
En El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer expone una metafísica profundamente pesimista. Bajo el mundo de las apariencias (Vorstellung) yace la Voluntad: una fuerza fundamental, aunque inconsciente, impersonal y carente de finalidad, que anima todos los fenómenos. Todo lo que existe —desde la gravedad hasta el deseo humano— es expresión de esta Voluntad subyacente. No está gobernada ni por la razón ni por un propósito divino, sino por un impulso ciego e incesante.
Para Schopenhauer, querer es sufrir. “Todo querer nace de la carencia y, por tanto, del sufrimiento”, escribe. “La satisfacción de un deseo pone fin al sufrimiento, pero solo de manera limitada: pronto surge un nuevo deseo, un nuevo sufrimiento”.² La vida, en este esquema, es una oscilación interminable entre el anhelo insatisfecho y la satisfacción fugaz. El ideal ético que se desprende de ello es el de la resignación: el santo, el artista y el asceta son aquellos que, mediante la compasión o la contemplación, suspenden temporalmente el dominio de la Voluntad y encuentran momentos de sosiego.
Desde esta perspectiva, la experiencia estética ofrece una liberación provisional al permitir al sujeto contemplar el mundo sin deseo. El arte no afirma la vida, sino que niega momentáneamente la Voluntad, concediendo un alivio frente a los tormentos de la existencia.
La revalorización nietzscheana: de la voluntad de vivir a la afirmación de la vida
Nietzsche, aun estando influido por la metafísica de Schopenhauer, invierte su valoración. Transforma la voluntad de vivir schopenhaueriana en su propio concepto de voluntad de poder. En Más allá del bien y del mal, Nietzsche escribe: “Todo ser vivo busca, ante todo, descargar su fuerza: la vida misma es voluntad de poder”.³ Esta voluntad no es simplemente el deseo de persistir o sobrevivir, sino el impulso a expandirse, afirmarse y superarse.
Donde Schopenhauer ve el sufrimiento como un defecto de la vida, Nietzsche lo considera esencial para su grandeza. El crecimiento, la fuerza y la creatividad no nacen a pesar del sufrimiento, sino a través de él. Nietzsche acusa a la ética de Schopenhauer de estar enraizada en la debilidad, calificándola como una forma de ressentiment: una moral de los débiles que, incapaces de afirmar la vida, declaran malo su sufrimiento.
La revalorización nietzscheana puede resumirse así:
Schopenhauer Nietzsche
Voluntad de vivir Voluntad de poder
Sufrimiento = mal Sufrimiento = necesario para el crecimiento
Negación de la voluntad Afirmación de la vida
La respuesta de Nietzsche no es una refutación del diagnóstico schopenhaueriano, sino una reorientación radical de su sentido. Conserva la estructura —una fuerza irracional, aunque esencial, en el corazón del ser— pero invierte el valor que se le asigna.
El arte dionisíaco y la cosmovisión trágica
Nietzsche desarrolla esta revalorización en su primera gran obra, El nacimiento de la tragedia. La tragedia griega, sostiene, encarna la respuesta artística más elevada al sufrimiento inherente a la vida. Aquí retoma la idea schopenhaueriana de que el arte ofrece una vía de escape de la Voluntad, pero transforma su finalidad: no el alivio, sino la afirmación.
Nietzsche introduce dos principios estéticos: lo apolíneo, que representa el orden, la forma y la individuación; y lo dionisíaco, que representa el caos, el éxtasis y la disolución de los límites. La verdadera tragedia surge de la fusión de estas fuerzas. El arte dionisíaco no consuela, sino que confronta directamente el sufrimiento; el marco apolíneo, sin embargo, nos permite soportarlo. Esta conjunción revela la necesidad —e incluso la belleza— del dolor.
Nietzsche declara célebremente: “Solo como fenómeno estético están eternamente justificados la existencia y el mundo”.⁴ Esta justificación no es moral, sino estética: la vida se vuelve soportable —y bella— cuando es contemplada a través del prisma del arte trágico. El artista trágico no huye del dolor, sino que lo transfigura.
Moral, religión y el problema Wagner
La ruptura de Nietzsche con Schopenhauer se vuelve más aguda en sus críticas a la moral y a la religión. Considera que la ética schopenhaueriana de la compasión y la negación es una expresión de la moral de esclavos: un sistema nacido de la debilidad, que valora la humildad, la culpa y la piedad. Tal moral, según Nietzsche, invierte los valores de los fuertes y creativos y enseña vergüenza frente a los instintos de la vida.
Esta crítica se extiende a Richard Wagner, quien, a juicio de Nietzsche, retrocedió hacia una religiosidad schopenhaueriana. Aunque inicialmente admiró a Wagner por canalizar fuerzas dionisíacas, más tarde lo acusó de convertir el arte en “un sustituto de la religión” y de capitular así ante el mismo moralismo negador de la vida.
En La gaya ciencia, Nietzsche escribe: “¿Cuál es el sello de la liberación?… No avergonzarse ya de sí mismo”.⁵ La verdadera liberación, para Nietzsche, implica afirmar los propios instintos, deseos y sufrimientos sin culpa.
Conclusión: la rebelión creadora de Nietzsche
El proyecto filosófico de Nietzsche puede entenderse como una respuesta desafiante al desespero metafísico de Schopenhauer. Acepta el diagnóstico: el mundo está gobernado por una fuerza irracional. Pero, en lugar de renunciar a la vida, nos convoca a abrazarla plenamente. A través de conceptos como la voluntad de poder, lo dionisíaco y la justificación estética de la existencia, Nietzsche transforma el pesimismo schopenhaueriano en una filosofía de afirmación creadora.
Aquí puede trazarse un paralelo con la transformación que Karl Marx hace de Hegel. Marx escribió en el Prefacio de El capital: “Mi método dialéctico no solo es diferente del hegeliano, sino que es su opuesto directo. Para Hegel, el proceso vital del cerebro humano… es el demiurgo del mundo real… Yo pongo a Hegel de cabeza”.⁶ Nietzsche realiza una inversión similar. Conserva la estructura metafísica de la Voluntad schopenhaueriana, pero la vuelve del revés: de la negación a la afirmación, del retiro a la creación.
En Ecce Homo, Nietzsche escribe: “Decir Sí a la vida incluso en sus problemas más extraños y duros… es el más alto grado del pathos afirmativo”.⁷ Su revalorización no es solo una crítica, sino una transformación: una rebelión que reclama el abismo como el suelo mismo de la creatividad.
References
1. Friedrich Nietzsche, Schopenhauer as Educator, §1.
2. Arthur Schopenhauer, The World as Will and Representation, Vol. 1, §56.
3. Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil, §13.
4. Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy, §5.
5. Friedrich Nietzsche, The Gay Science, §275.
6. Karl Marx, Capital: A Critique of Political Economy, Preface to the Second Edition, trans. Ben Fowkes (London: Penguin Classics, 1990).
7. Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, “Why I Am a Destiny,” trans. Walter Kaufmann (New York: Vintage, 1967).
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