De la voluntad de poder al juego de significantes: Nietzsche en el umbral de la metafísica

Egon’s Nietzsche. AI art

Introducción

Friedrich Nietzsche creía haber "roto las antiguas tablas" del pensamiento occidental, sin embargo, Martin Heidegger lo bautizó célebremente como "el último metafísico de Occidente" (Heidegger, 1991/1939, p. 8). Jacques Derrida heredó posteriormente ambas posiciones, argumentando que Nietzsche sella y al mismo tiempo desestabiliza el edificio metafísico. Este ensayo reconstruye ese triángulo: el intento de ruptura de Nietzsche, la narrativa de consumación de Heidegger y la doctrina de clausura y juego de Derrida. Al hacerlo, examina uno de los desacuerdos interpretativos más influyentes del pensamiento del siglo XX y sitúa a Nietzsche como figura clave en el destino de la metafísica.

La ambición de Nietzsche de superar la metafísica

Al final de El ocaso de los ídolos, Nietzsche escribe que el "mundo verdadero" se ha convertido finalmente en una fábula, y con él también desaparece el "mundo aparente"—incipit Zarathustra (Nietzsche, 1889/2005, p. 170). Al colapsar ambos polos, el iconoclasta alemán intenta poner fin al dualismo de apariencia y realidad que estructuró la filosofía desde Platón. Sus doctrinas entrelazadas de la voluntad de poder y del eterno retorno buscan reemplazar las esencias estáticas con un devenir constante. La voluntad de poder desestabiliza las sustancias fijas en favor de una fuerza perspectivista, mientras que el eterno retorno radicaliza la temporalidad al afirmar la repetición cíclica sin un telos metafísico. Al hacerlo, Nietzsche cree haber ejecutado la "muerte de Dios", liberando la valoración de todo anclaje trascendente e inaugurando una revaloración de todos los valores.

Heidegger: consumación, no liberación

Heidegger aplaude la brillantez diagnóstica de Nietzsche pero insiste en que su operación permanece intramuros. En las conferencias de Friburgo de 1939 concluye:

"Nietzsche ... es el último metafísico de Occidente. La época cuya consumación se despliega en su pensamiento ... es una época final" (Heidegger, 1991/1939, p. 8).

¿Por qué "final" y no "muerta"? Para Heidegger, la voluntad de poder absolutiza el impulso de dominio del sujeto moderno, mientras que el eterno retorno congela el devenir en una presencia garantizada. En lugar de desmantelar la exigencia metafísica de un fundamento último, Nietzsche la radicaliza. La metafísica alcanza así su telos—la auto-totalización—y, sin embargo, sigue olvidando la cuestión más originaria del Ser en sí. Para Heidegger, esta culminación no implica una salida sino un agotamiento, tras el cual podría prepararse un nuevo comienzo no metafísico mediante un pensar diferente y más originario.

Derrida: clausura sin fin

Donde Heidegger ve en Nietzsche una intensificación terminal de la metafísica, Derrida reconfigura esa clausura como un momento de disrupción textual. En De la gramatología advierte:

"No tiene sentido prescindir de los conceptos de la metafísica para sacudir la metafísica. No tenemos un lenguaje—ni una sintaxis ni un léxico—que sea ajeno a esta historia" (Derrida, 1967/1971, p. 19).

La clausura, entonces, no es un término final; es el momento en que el sistema se pliega sobre sí mismo, revelando fallas internas. Nietzsche se vuelve ejemplar porque su estilo febril—aforismo, inversión, sátira—realiza esa auto-subversión. Derrida lo destaca nuevamente en La estructura, el signo y el juego, señalando que los discursos destructivos se canibalizan entre sí:

"Heidegger, considerando a Nietzsche ... como el último metafísico, el último 'platónico'" (Derrida, 1966/1971, p. 251).

Cuando Heidegger fija a Nietzsche como el punto final, sin querer muestra que los finales siempre son efectos textuales producidos desde dentro de la herencia que pretenden clasificar. Para Derrida, el sistema metafísico no termina, sino que se pliega infinitamente a través del juego y la diferencia.

Juego contra consumación

Lo que está en juego es la interpretación de la diferencia. Heidegger trata la diferencia de Nietzsche con respecto a los pensadores anteriores como una intensificación final; Derrida la interpreta como différance—un espaciamiento y aplazamiento que impide que cualquier clausura sea absoluta. Si la metafísica es un edificio, Heidegger quiere ir más allá de su último muro, mientras que Derrida desciende a los intersticios, separando las piedras al explotar su propia albañilería.

La retórica extravagante de Nietzsche facilita esta estrategia. Cuando declara que "la verdad es una mujer" (Espuelas, p. 51), Derrida lee esa broma como una señal de que los significados seducen, se disfrazan y eluden la captura. El Übermensch, que para Heidegger fue una cima metafísica, se convierte para Derrida en otra metáfora móvil que circula dentro de una cadena interminable. Incluso los conceptos aparentemente trascendentes revelan su textualidad cuando son sometidos a la fuerza lúdica de Nietzsche.

Síntesis: tres posiciones en el mismo umbral

Pregunta

Nietzsche

Heidegger

Derrida

Objetivo

Reemplazar el ser estático con valoración creativa

Revelar la consumación de la onto-teología

Exponer el juego que deshace todo fundamento

Estado de la metafísica

Carga obsoleta

Completada pero aún dominante

Ineludible pero iterable

Figura clave

Querer de poder / Retorno

Último metafísico

Estratega del juego

 

Los tres pensadores se sitúan en el mismo borde, pero lo describen de manera distinta: Nietzsche como un salto, Heidegger como una culminación, Derrida como un espiral interminable. Lo que los distingue no es el umbral mismo, sino el vocabulario conceptual utilizado para articular su estatus.

Conclusión

Llamar a Nietzsche "el último metafísico" nunca fue simplemente un veredicto; fue una apuesta interpretativa. La etiqueta de Heidegger intenta arrestar a Nietzsche dentro de una narrativa de clausura para que pueda anunciarse en otro lugar un "segundo comienzo". Derrida recupera esa designación solo para mostrar que toda clausura alberga un movimiento de diseminación—la misma dinámica que ejemplifica la prosa de Nietzsche. En la deconstrucción, por tanto, Nietzsche es tanto la línea de llegada como el punto de partida: el pensador cuyo intento de abolir la metafísica termina por ofrecer la prueba más contundente de que ningún pensamiento puede liberarse por completo de su propio andamiaje lingüístico. La verdadera ruptura, si existe, consiste en reconocer que no hay un exterior—solo puntos móviles de apoyo dentro del juego de los signos.

Notas

1.      Las referencias siguen las ediciones en español disponibles; en su defecto, cité las ediciones en inglés.

2.      GA 6.2 se refiere al volumen 6, parte 2 de la Gesamtausgabe.

Referencias

Derrida, J. (1971). La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas. En R. Macksey & E. Donato (Eds.), La controversia estructuralista (pp. 247–272). Buenos Aires: Amorrortu. (Trabajo original presentado en 1966).

Derrida, J. (1971). De la gramatología (trad. de G. Vázquez). Buenos Aires: Siglo XXI. (Obra original publicada en 1967).

Derrida, J. (1981). Espuelas: los estilos de Nietzsche (trad. de M. Estrada). Barcelona: Anthropos.

Heidegger, M. (1991). Nietzsche: Volúmenes III y IV (trad. de D. F. Krell). Barcelona: Destino. (Conferencias pronunciadas entre 1936 y 1940).

Nietzsche, F. (2005). El ocaso de los ídolos (trad. de D. Large). Madrid: Alianza Editorial. (Obra original publicada en 1889).


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