Dioniso contra el Crucificado: La polémica heredada por Nietzsche

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Resumen

La fórmula de Nietzsche “Dionysos gegen den Gekreuzigten”¹ es una de las oposiciones más explosivas del pensamiento moderno. Aunque condensa su crítica a la moral cristiana y su exaltación de la vitalidad trágica, este enfrentamiento no fue invención suya. Este ensayo reconstruye su prehistoria intelectual en el siglo XIX, centrándose en la teología satírica de Heinrich Heine (Götter im Exil, 1836) y la epopeya mítica de Robert Hamerling (Ahasverus in Rom, 1866). Ambos autores contraponen la plenitud dionisíaca al ascetismo cristiano: Heine mediante la ironía carnavalesca; Hamerling, a través del espectáculo teatral y político. Nietzsche hereda esta dramaturgia y la eleva al plano metafísico. Reconocer esta genealogía permite ver que su consigna no inaugura la polémica romántica, sino que la culmina.

Introducción

Cuando Nietzsche proclama “Dioniso contra el Crucificado,”¹ no está escenificando simplemente un contraste mítico, sino polarizando dos visiones del ser. Dioniso encarna la vida desbordante, la alegría extática y la sabiduría trágica; el Crucificado simboliza la abnegación, la piedad y la inversión moral. Aunque a menudo se presenta como una invención nietzscheana, esta antítesis ya había emergido décadas antes en la literatura alemana. El presente artículo se organiza en tres partes: primero se expone la formulación nietzscheana; luego se rastrean sus antecedentes en Heine y Hamerling; y finalmente se muestra cómo Nietzsche reelabora silenciosamente esas ideas y las convierte en un pilar filosófico.

La formulación de Nietzsche: la vida contra la moral

En los escritos tardíos de Nietzsche, la oposición entre Dioniso y Cristo llega a simbolizar la gran crisis de los valores occidentales. Para Nietzsche, el cristianismo consagra la debilidad y la negación de sí, transformando el sufrimiento en virtud. Dioniso, en cambio, afirma la vida incluso en su crueldad y multiplicidad:

“La afirmación de la vida incluso frente a sus problemas más extraños y difíciles… eso es lo que yo llamo dionisíaco.”²

En El ocaso de los ídolos, Nietzsche se describe como “el último discípulo del filósofo Dioniso,”³ afirmando que nadie antes que él había tomado en serio a ese dios. En El Anticristo, critica al cristianismo como la religión de la compasión, antitética a la vida. Cristo se convierte en la figura del nihilismo, mientras que Dioniso representa la fuerza desbordante y la afirmación trágica.⁴

Sin embargo, esta estructura binaria ya estaba presente en la imaginación literaria de las décadas de 1830 a 1860, especialmente en las obras de Heinrich Heine, que satirizó la represión religiosa, y de Robert Hamerling, que politizó el éxtasis dionisíaco.

Heinrich Heine: “Erlöser der Sinne”

La fantasía en prosa de Heine, Götter im Exil (1836), imagina a los dioses paganos abandonados sobreviviendo clandestinamente en la Europa cristiana. Dioniso, disfrazado de superior franciscano, irrumpe a medianoche para encabezar una bacanal secreta que ridiculiza la castidad monástica. Heine lo saluda como “der Erlöser der Sinne” / “el Salvador de los Sentidos,”⁵ una inversión directa del Cristo redentor de almas. La escena culmina en un grito embriagado:

“den Siegeszug ihres göttlichen Befreiers, des Erlösers der Sinne … Evoe, Bacche!” (339).⁶

La estrategia de Heine es de confrontación, no de conciliación: a diferencia de Hölderlin o Novalis, rechaza cualquier armonía entre paganismo y cristianismo. La moral cristiana aparece como represión del cuerpo; la alegría dionisíaca, como un evangelio insurgente. Ya se vislumbra aquí el esqueleto de la oposición nietzscheana, aunque revestido de sátira en lugar de metafísica.

Robert Hamerling: un Dioniso-Nerón en escena

La epopeya popular de Hamerling, Ahasverus in Rom (1866), lleva el contraste al gran teatro político. El emperador aparece como “Nero-Dionysos,” un soberano auto-deificado del desenfreno sensual que se burla de la naciente secta cristiana:

“¡Otro nuevo dios! … ¿Un dios, crucificado? ¡Verdaderamente, un poderoso rival para un Nero-Dionysos!”⁷

Aquí, el Crucificado es un recién llegado impotente, eclipsado por el esplendor pagano. Hamerling mezcla la decadencia romántica con la sátira social: las masas romanas, seducidas por la promesa de un goce inmediato, aclaman a Nero-Dionysos como su mesías de placer—anticipando la lectura nietzscheana de la cruz como símbolo de decadencia cultural.

Nietzsche y la herencia silenciosa

Nietzsche conocía bien la obra de Heine, a quien elogió como “el último alemán con esprit.” Es muy probable que también conociera la popular epopeya de Hamerling, ampliamente leída en los círculos cultos de los años 1860.⁸ Sin embargo, fiel a su estilo de auto-mitificación, Nietzsche no cita a estos predecesores. Al presentarse como el profeta solitario de Dioniso, oculta la matriz literaria e ideológica que configuró su polémica.

No obstante, la similitud estructural es notable. En Heine y Hamerling, Dioniso representa el cuerpo, el deseo y el exceso jubiloso; el Crucificado, el sufrimiento, la contención y el orden moral. Nietzsche hereda esta polaridad, pero la lleva a un plano filosófico más profundo. Transforma la oposición en un diagnóstico de la civilización: Cristo es la máscara del ressentiment; Dioniso, el heraldo del eterno retorno.

En esta transfiguración, Nietzsche convierte la sátira en metafísica, y el mito en ontología. Va más allá de la burla de Heine y del espectáculo de Hamerling para formular una visión del mundo en la que abrazar el sufrimiento es redentor no por compasión, sino por fortaleza.

Conclusión

El enfrentamiento entre Dioniso y el Crucificado no se originó con Nietzsche. El “Salvador de los Sentidos” de Heine y el extravagante Nero-Dionysos de Hamerling ya habían dramatizado el conflicto entre la alegría y la culpa, la vitalidad y la represión—a diferencia de figuras como Hölderlin o Bachofen, que buscaron una síntesis entre Dioniso y Cristo.⁹ La originalidad de Nietzsche no radica en inventar la dicotomía, sino en elevarla a una escala cosmológica y a una urgencia existencial. Al convertir un tropo literario en diagnóstico filosófico, recompone una vieja polémica romántica como confrontación metafísica. Reconocer esta genealogía devuelve profundidad histórica a su consigna “Dionysos gegen den Gekreuzigten”¹ y revela que no fue una ruptura solitaria, sino la culminación de un largo debate sobre el sufrimiento, el goce y la autoridad de lo sagrado.

Notas

1. Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, “Warum ich ein Schicksal bin,” línea final: “Dionysos gegen den Gekreuzigten” (escrito en 1888; primera publicación en 1908).
2. Nietzsche, Twilight of the Idols, “What I Owe the Ancients,” en Sämtliche Werke: Kritische Studienausgabe (KSA) 6, ed. G. Colli & M. Montinari (Munich: dtv/de Gruyter, 1988 [orig. 1980]), 1110.
3. Nietzsche, Twilight of the Idols, KSA 6, 1030.
4. Friedrich Nietzsche, The Antichrist, esp. §§2, 6 y 62, en Sämtliche Werke: Kritische Studienausgabe (KSA) 6, ed. Giorgio Colli y Mazzino Montinari (Munich: dtv/de Gruyter, 1988), 168–236. Nietzsche critica al cristianismo como religión de la compasión y el ressentiment. El contraste entre Cristo y Dioniso está implícito en The Antichrist, pero la frase explícita “Dionysos gegen den Gekreuzigten” aparece en Ecce Homo, §9 (véase nota 1).
5. Heinrich Heine, Götter im Exil (1836), en Sämtliche Werke 6, ed. H. Kaufmann (Hamburg: Hoffmann & Campe, 1973), 338: “der Erlöser der Sinne”; trad. ingl. Peter Wortsman en Selected Prose, ed. J. L. Sammons (New York: Continuum, 1983), 94.
6. Heine, Götter im Exil, 339: “den Siegeszug … Evoe, Bacche!”; trad. Wortsman, 95–96.
7. Robert Hamerling, Ahasverus in Rom (Viena: Hartleben, 1866; 7ª ed. Leipzig: Weber, 1885), canto XI, vv. 85–89; trad. ingl. en Max L. Baeumer, “Nietzsche and the Tradition of the Dionysian,” en Nietzsche and Modern German Thought, ed. K. Ansell-Pearson (Amherst: Humanity Books, 1991), 124.
8. Sobre la estima de Nietzsche por Heine, véase Ecce Homo, “Warum ich so klug bin,” §3; sobre su probable conocimiento de la epopeya de Hamerling y la genealogía en general, véase Max L. Baeumer, Nietzsche and the Tradition of the Dionysian (Berlin: de Gruyter, 1975), 23–25.
9. Para tratamientos conciliatorios entre Dioniso y Cristo en Hölderlin, y para el díada antropológico Dioniso/Deméter en J. J. Bachofen, véase Baeumer, Nietzsche und die Tradition des Dionysischen, 589–592; se omiten aquí porque presentan a los dioses en simbiosis, no en antagonismo.