La iconoclasia nietzscheana: un preludio filosófico a la deconstrucción

Ecce Homo (Caravaggio)

Introducción

La filosofía de Friedrich Nietzsche está animada por una profunda tensión entre pares en apariencia antagónicos: belleza y sufrimiento, afirmación y negación, orden y caos. Pero lejos de proponer una resolución sistemática de estos contrastes, Nietzsche insiste en exponer su entrelazamiento: no se trata de oposiciones absolutas, sino de términos que se implican mutuamente. Su pensamiento no apunta a fundar una nueva metafísica, sino a subvertir la lógica misma sobre la que se erigen los sistemas filosóficos tradicionales. Mucho antes de que emergiera el posestructuralismo, Nietzsche ya practicaba —si no en nombre, sí en gesto— lo que más tarde se denominaría deconstrucción. Este artículo examina cómo Nietzsche desestabiliza las oposiciones binarias y subvierte jerarquías metafísicas a través de tres núcleos conceptuales fundamentales: su crítica a la moral como sistema dualista de valores, su concepción del sujeto como un campo de fuerzas en conflicto, y su desmantelamiento de la verdad como fundamento epistemológico trascendental.

Empecemos con el primero: la crítica nietzscheana a la moral.

Entre el bien y el mal: más allá de las dicotomías

Uno de los ejes centrales del pensamiento nietzscheano es la crítica a los dualismos morales. Para él, categorías como bien y mal, verdad y falsedad, no son entidades aisladas ni excluyentes, sino manifestaciones entrelazadas de pulsiones fundamentales. En Más allá del bien y del mal, escribe:

“¡Tal vez incluso sea posible que el valor de aquellas cosas buenas y honradas consista precisamente en que estén hábilmente relacionadas, anudadas y entretejidas con cosas malas y aparentemente antitéticas, tal vez incluso en que sean esencialmente idénticas a ellas! ¡Tal vez!” (Primera parte, §2)

La reiteración de “tal vez” no es una vacilación retórica, sino una apertura deliberada a la ambigüedad. Nietzsche rehúye la certeza dogmática para generar un espacio de pensamiento. El bien y el mal no se entienden aquí como esencias fijas, sino como productos históricos, modelados por dinámicas de poder y valoración. La imagen del “entrelazamiento” —“entretejidas como a ganchillo”— sugiere que las oposiciones morales se construyen sobre una base común, oculta y conflictiva. Este gesto anticipa la noción derrideana de la différance, según la cual el significado no es pleno ni originario, sino que se produce por diferencia y desplazamiento.

Herencia en conflicto: el yo como campo de fuerzas

La crítica nietzscheana a las dicotomías no se limita a las categorías morales o epistemológicas, sino que alcanza la noción misma de sujeto. En lugar de una unidad consistente, el yo aparece en su obra como una multiplicidad en tensión, un entrecruzamiento de impulsos opuestos. Nietzsche no se reconoce como una identidad estable, sino como una escena de lucha interna, una composición siempre provisional de fuerzas divergentes.

En Ecce Homo, reflexiona sobre su origen con un tono enigmático:

“La felicidad de mi existencia, su carácter único, reside, acaso, en su fatalidad. Para hablar con un enigma: como mi padre, ya he muerto; como mi madre, sigo vivo y envejezco. Este doble origen —tomado, por así decirlo, de los peldaños más altos y más bajos de la escalera de la vida, decadente y germinante a la vez— explica, si algo lo hace, esa neutralidad, esa ausencia de prejuicio respecto del problema general de la existencia que acaso me distingue. Tengo una nariz más fina que ningún otro hombre hasta ahora para los signos de ascenso o decadencia. En este terreno soy un maestro auténtico: conozco ambos lados, pues soy ambos lados.” (Ecce Homo, “Por qué soy tan sabio”, §1)

Esta imagen no busca una síntesis reconciliadora, sino dramatizar la fractura constitutiva del yo. Nietzsche se presenta como encarnación viviente de la contradicción: muerte y nacimiento, degeneración y promesa, ocaso y génesis. Su genealogía personal se transforma así en figura filosófica, donde la neutralidad (Unvoreingenommenheit) no implica indiferencia, sino la capacidad de soportar el desgarramiento sin clausurarlo.

Este tratamiento del sujeto ya se insinúa en El nacimiento de la tragedia, donde lo apolíneo (forma, medida) y lo dionisíaco (éxtasis, desborde) no se anulan mutuamente, sino que coexisten en una relación creadora. Nietzsche no concibe el yo como una sustancia, sino como una construcción estética y conflictiva, cuyo único principio unificador es el devenir.

No hay verdad final: contra los significados trascendentales

La crítica nietzscheana al pensamiento fundacional alcanza su momento más radical en el ensayo Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Allí escribe:

“¿Qué es, pues, la verdad? Un ejército móvil de metáforas, metonimias, antropomorfismos; en fin, una suma de relaciones humanas que han sido intensificadas, transferidas y adornadas poética y retóricamente, y que, después de un largo uso, a un pueblo le parecen firmes, canónicas y obligatorias. Las verdades son ilusiones que se ha olvidado que lo son, metáforas que se han gastado y han perdido su fuerza sensible, monedas que han perdido su cuño y que, como tales, ya no son consideradas como monedas sino como metal.” (Sobre verdad y mentira en sentido extramoral)

En este pasaje, Nietzsche desarticula la noción tradicional de verdad como correspondencia. La verdad, lejos de ser reflejo de una realidad objetiva, es el resultado de un proceso de figuración que el tiempo ha naturalizado. El lenguaje no refleja lo real, lo construye. Las verdades se revelan como ficciones necesarias, mitologías endurecidas por el hábito. Esta visión prefigura la crítica derrideana al “significado trascendental”, ese supuesto centro último y autosuficiente del sentido.

Nietzsche no propone reemplazar una verdad por otra más “auténtica”, sino desmontar el aparato que ha sostenido la ilusión de fundamento. La filosofía ya no es búsqueda de certezas, sino ejercicio de desenmascaramiento.

Nietzsche antes que Derrida

Aunque fue Derrida quien formalizó el concepto de deconstrucción, su lógica —el cuestionamiento de oposiciones binarias, la exposición de los márgenes del sentido, la resistencia a la clausura— ya estaba operando en la obra de Nietzsche. Su “martillo filosófico”, más que instrumento destructor, es un dispositivo de diagnóstico: prueba los ídolos para escuchar si suenan huecos.

Derrida reconoció en Nietzsche a un pensador de la diseminación, de la multiplicidad inasimilable. Un escritor que no ofrece tesis definitivas, sino una escritura que acoge la ambigüedad, el desvío, el juego. En lugar de establecer nuevos sistemas, Nietzsche propone un pensamiento que se mantiene abierto, móvil, sin garantías.

Su negativa a resolver las tensiones entre afirmación y negación, entre vitalidad y decadencia, no revela indecisión, sino lucidez. Él no intenta reconciliar los contrarios: los expone como mutuamente dependientes. Al hacerlo, inaugura un método no constructivo, sino desconstructivo: una iconoclasia que no destruye para erigir otra dogmática, sino que libera el pensamiento para formas aún no pensadas.

Conclusión

El pensamiento de Nietzsche rehúye la clausura. No pretende eliminar las contradicciones, sino amplificarlas como fuente de potencia crítica. Su filosofía no es un sistema, sino una práctica del desmontaje: una voluntad de tensión, de fisura, de complejidad sin resolución.

Mucho antes de que Derrida formulara la deconstrucción, Nietzsche ya la ejercía en sustancia y en estilo. Su obra no solo cuestiona los pilares de la metafísica occidental: los dinamita desde dentro. En ella no encontramos una negación absoluta, sino una afirmación paradójica: la del devenir, la del juego, la de una verdad sin centro.

Como él mismo escribió: “Conozco ambos lados, pues soy ambos lados.”

Bibliografía

• Nietzsche, Friedrich. Más allá del bien y del mal. Traducción de Andrés Sánchez Pascual. Madrid: Alianza Editorial, 2006.
• Nietzsche, Friedrich. Ecce Homo. Traducción de Andrés Sánchez Pascual. Madrid: Alianza Editorial, 2005.
• Nietzsche, Friedrich. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. En El nacimiento de la tragedia y otros escritos. Traducción de Germán Cano. Madrid: Tecnos, 2004.
• Derrida, Jacques. La escritura y la diferencia. Traducción de Cristina de Peretti. Madrid: Ediciones Anthropos, 1989.
• Derrida, Jacques. De la gramatología. Traducción de Rodolfo Alonso. Buenos Aires: Siglo XXI Editores, 1971.