“Sólo como fenómeno estético…”: Nietzsche y la justificación trágica de la existencia

"Life's but a walking shadow, a poor player,

That struts and frets his hour upon the stage,

And then is heard no more". W. Shakespeare

Introducción

“Sólo como fenómeno estético están eternamente justificados la existencia y el mundo.” Esta frase, extraída del § 5 de El nacimiento de la tragedia (1872), condensa la inversión radical que Nietzsche imprime a la tradición filosófica occidental. En lugar de buscar en la moral, la verdad o la razón un fundamento para la vida, Nietzsche propone el arte como único terreno en el que la existencia puede volverse soportable, incluso valiosa. Esta afirmación marca el núcleo especulativo de su primera gran obra, pero también inaugura un proceso de ruptura que encontrará desarrollos posteriores en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral (1873) y en el Ensayo de autocrítica (1886). A través de estos tres momentos, Nietzsche desmonta el edificio de la metafísica tradicional y rehace la pregunta por el sentido desde una lógica estética y trágica.

El nacimiento de la tragedia: dolor, apariencia y redención estética

En El nacimiento de la tragedia, Nietzsche desarrolla una metafísica del arte inspirada en la tragedia griega. El mundo, lejos de ser un orden racional o moral, se presenta como un flujo contradictorio, un “dolor primordial” que sólo puede redimirse mediante la apariencia artística. El pensamiento se articula en torno a dos principios: Apolo, forma, imagen, contención; y Dioniso, exceso, embriaguez, desbordamiento vital. La tragedia ática, síntesis de ambos impulsos, representa para Nietzsche el punto más alto del espíritu helénico.

El arte trágico no oculta el sufrimiento, lo revela y lo vuelve digno de ser contemplado. El sujeto estético —a diferencia del sujeto moral— no niega la vida, sino que se sumerge en su caos para transformarlo en forma. De ahí la célebre afirmación:

“Pues tiene que quedar claro sobre todo [...] que la comedia entera del arte no es representada en modo alguno para nosotros [...] lo que sí nos es lícito suponer de nosotros mismos es que para el verdadero creador de ese mundo somos imágenes y proyecciones artísticas [...] pues sólo como fenómeno estético están eternamente justificados la existencia y el mundo.” (El nacimiento de la tragedia, § 5)

Vivir como fenómeno estético implica asumir la falta de justificación última, pero también encontrar en la apariencia misma un goce redentor. La verdad no reside en el fondo de las cosas, sino en la forma con que las representamos.

Más allá de la verdad: metáfora, lenguaje y crítica a la razón

Un año después, en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Nietzsche radicaliza esta intuición y la traslada al terreno del conocimiento. Allí afirma que lo que llamamos “verdad” no es más que una metáfora petrificada, una convención olvidada. El pensamiento no es una copia fiel de la realidad, sino un juego de signos, analogías, y ficciones que hemos dejado de reconocer como tales:

“¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos [...] ilusiones de las que se ha olvidado que lo son [...]” (Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, 1873)

El conocimiento ya no aparece como un acceso privilegiado a la esencia de las cosas, sino como una invención útil, una mentira vital. Frente a la pretensión de objetividad del idealismo kantiano, Nietzsche opone una visión artística del lenguaje: el arte es consciente de su carácter ilusorio, mientras que la moral y la razón se autoengañan creyéndose portadoras de verdad.

Esta perspectiva extramoral no es simplemente inmoral, sino que busca colocarse antes —o más allá— del momento en que la vida se ve forzada a justificarse mediante categorías morales. El arte, a diferencia de la moral, no pretende corregir el mundo: lo representa y lo afirma tal como es.

Ensayo de autocrítica: ruptura explícita con la moral

Catorce años después, Nietzsche vuelve sobre su primer libro desde la mirada de su filosofía madura. En el Ensayo de autocrítica (1886), no solo reconoce la intuición estética que ya guiaba El nacimiento, sino que denuncia con claridad la moral como negación de la vida. Allí escribe:

“El arte —y no la moral— es presentado como la actividad propiamente metafísica del hombre [...] sólo como fenómeno estético está justificada la existencia del mundo.” (Ensayo de autocrítica, § 5)

La moral —especialmente la cristiana— aparece como voluntad de aniquilación, como odio encubierto hacia la vida. En contraste, el arte es celebración de la apariencia, afirmación de lo contradictorio y lo múltiple. Mientras que la moral exige sentido y redención en otro mundo, el arte enseña a vivir sin certezas últimas, haciendo del instante algo soportable y radiante.

El cristianismo, dice Nietzsche, fue desde el comienzo “náusea y fastidio contra la vida [...] disfrazados con la creencia en otra vida distinta o mejor”. La estética trágica, por el contrario, acepta lo finito, lo ambiguo, lo incierto. No promete salvación, pero ofrece transformación.

Conclusión

La frase “sólo como fenómeno estético están eternamente justificados la existencia y el mundo” no es una metáfora decorativa, sino el eje de toda una ontología. Nietzsche revierte la lógica tradicional de la metafísica occidental: no hay esencia, sino forma; no hay redención moral, sino transfiguración artística; no hay verdad última, sino juego de apariencias. Esta concepción no busca consolar, sino enseñar a mirar sin ilusiones y, pese a ello —o gracias a ello—, afirmar la vida.

El arte no es evasión, sino ilusión convertida en forma. Sólo quien acepta el carácter trágico de la existencia puede crear sentido sin recurrir a dogmas. Y en ese gesto, la vida, aun dolorosa, se vuelve obra digna de ser contemplada.

Bibliografía

• Nietzsche, Friedrich. El nacimiento de la tragedia. Madrid: Alianza, 2006.
• Nietzsche, Friedrich. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. En Obras completas, Madrid: Tecnos.
• Nietzsche, Friedrich. Ensayo de autocrítica, en El nacimiento de la tragedia, ed. cit.